Uma medicina, muitos nomes e muitas histórias.

Ayahuasca é o nome usado pelo Santuário em seus documentos, páginas e comunicações. É também o termo adotado pela Resolução CONAD nº 1/2010, que orienta o uso religioso da bebida no Brasil.

Conhecer outros nomes ajuda a entender a história dessa medicina. Mas eles não são sinônimos perfeitos. Cada povo, religião e comunidade pode ter sua própria forma de preparar, rezar, ensinar e compreender.

Ayahuasca é a grafia mais comum em português e nos documentos brasileiros. Ayawaska é uma forma alternativa, ligada à passagem de palavras de línguas andinas e amazônicas para a escrita.

Dependendo do contexto, a palavra pode se referir à bebida, aos conhecimentos que a acompanham ou à própria experiência religiosa. No Santuário, ela é o nome da medicina consagrada durante as cerimônias.

Caapi e kaapi aparecem em registros amazônicos e podem nomear tanto o cipó Banisteriopsis caapi quanto a bebida feita com ele. Mariri é outro nome bastante usado para o cipó em comunidades e tradições brasileiras.

Por isso, quando alguém fala em caapi, pode estar falando da planta, da bebida ou de uma tradição específica. O sentido depende de quem usa a palavra e do lugar em que ela é usada.

Yagé e yajé são nomes usados principalmente em contextos indígenas e mestiços do noroeste amazônico, especialmente na Colômbia e no Equador. A grafia muda conforme o idioma e a forma de registro.

Reconhecemos esses nomes com respeito. A ritualística do Santuário, porém, não é apresentada como reprodução das práticas desses povos e territórios.

Hoasca, oasca e uasca são formas adaptadas da palavra ayahuasca. Vegetal é um nome conhecido em religiões brasileiras e pode designar a bebida sacramental dentro de seus próprios ensinamentos.

O Santuário não pertence à União do Vegetal nem a outra religião ayahuasqueira. Esses nomes estão aqui apenas para explicar os diferentes usos da palavra.

Daime é o nome sacramental usado nas tradições que nasceram da caminhada de Mestre Raimundo Irineu Serra. Entre o fim de 2024 e o início de 2025, Bruno Luz e Michael Pereira visitaram o Alto Santo, em Rio Branco, e prestaram homenagem no túmulo de Mestre Irineu.

A orientação de não fotografar o Alto Santo foi respeitada. A visita foi um momento de aprendizado e reverência à história. Ela não criou vínculo do Santuário com o Santo Daime ou com o Centro de Iluminação Cristã Luz Universal.

Nixi pae e uni são nomes presentes entre o povo Huni Kuin. Outros povos amazônicos também têm suas próprias palavras, histórias e relações com a medicina. Cada nome está ligado a pessoas, conhecimentos e territórios.

Ao mencionar esses nomes, reconhecemos suas origens. O Santuário não representa o povo Huni Kuin, não ensina sua ritualística e não se coloca como autoridade sobre seus conhecimentos.

Entre o fim de 2024 e o início de 2025, Bruno Luz e Michael Pereira viajaram até a Aldeia Chico Curumim, no território Huni Kuin do Alto Rio Jordão, em Jordão, no Acre. Recebidos pela comunidade e pela cacica Tamani, participaram de uma vivência comunitária e do batismo Huni Kuin junto aos jovens da aldeia.

Durante a permanência, participaram de cantos, danças e dieta, sempre seguindo as orientações da comunidade. A experiência tem valor espiritual e pessoal para os dirigentes, mas não autoriza o Santuário a reproduzir o batismo ou outros ritos Huni Kuin.

Segundo o relato dos dirigentes, a aldeia recebeu o nome de Chico Curumim, avô de Ibã Huni Kuin. Maru Huni Kuin, que aparece no vídeo gravado aos pés da samaúma, é filho da cacica Tamani e neto de Ibã.

Ibã Huni Kuin, também conhecido como Isaías Sales, é professor, pesquisador e txana, mestre dos cantos de seu povo. Parte de seu conhecimento foi recebida de seu pai, Tuin Huni Kuin, e segue viva em seu trabalho como educador e pesquisador.

Entre seus trabalhos está o registro dos huni meka, cantos ligados ao nixi pae e cantados em hãtxa kuin. Ao contar essa história, reconhecemos a autoria Huni Kuin. Isso não dá ao Santuário autoridade sobre esses cantos ou conhecimentos.

Durante uma gravação autorizada na Aldeia Chico Curumim, Ibã entoou rezos ancestrais diante de uma obra visual. Mantivemos o áudio como foi gravado, sem tradução ou transcrição do canto.

O Santuário também recebe visitantes de povos originários. Em 2025, estiveram na casa integrantes Huni Kuin; em 2026, recebemos uma comitiva Yawanawá. São momentos de convivência, escuta e aprendizado.

Em 2025, Siã Kaia, da Aldeia Chico Curumim, visitou o Santuário. Uma obra feita por ele está hoje exposta no templo como lembrança desse encontro, sempre com o devido crédito ao artista.

Os dirigentes participaram de três dias do FIUP 2025, em Arujá/SP. Durante o encontro, acompanharam apresentações, rodas de conversa e trocas culturais com representantes de ao menos 17 etnias.

Um desses momentos foi a apresentação musical de Daiara Tukano e Makairy Fulni-ô. Os dirigentes estiveram no festival como público, para ouvir e aprender. O Santuário não participou da organização do evento nem representa seus participantes.

O Santuário Céu de Aparecida é uma casa religiosa de xamanismo universalista e tem ritualística própria. Não pertence ao Santo Daime, à União do Vegetal ou a outra religião ayahuasqueira, embora reconheça a importância de cada uma em sua própria história.

Também não reproduz ritos de povos originários. O que aprendemos nos encontros é recebido com gratidão e só encontra lugar na casa quando respeita nossa identidade e nossos limites.